Философия бездомности, вечная эмиграция и домостроительство

Аннотация

В эссе рассматривается проблема катастрофичности, или «бездомности» человеческого су­щест­вования. Человек – это бытие, разор­ван­ное машинами сознания: речью и языком. Та­ким образом, Homo sapiens по сво­ей структуре является лингвисти­ческой и экологической катастрофой. Понятие катастрофы ис­поль­­зуется в статье не как нагруженное эмоциональными ассоциациями, а по возможности строго, как это делается в математической теории катастроф, где катастрофа определяется как бифуркация, разрыв непрерывности функ­ции. В связи с этим техника, искусство, ремесло являются экзистенциальным ответом на изгнанничество человека, ответом на его онтологическую эмиграцию из досознательного рая, реакцией на фундаментальный разрыв, на человеческую бездом­ность – «антиэкологич­ность» (от oi­kos – дом, жи­лище, хозяйство). Радикальный парадокс проявляет себя в том, что, пытаясь прямо или косвенно «вернуться из эмиграции», реставрировать утраченное в антропогенезе средовое экологическое пра­един­ство, состояние до разрыва, человек стро­ит новую окружающую среду, свою «вторую природу». Однако трещина, разрушающая любой рукотворный дом, растет изнутри самого человеческого существа. Лю­бое единство раскалывает внутренний ре­ф­лек­си­вный раз­рыв, изгнанничество, растущее из про­стой повседневной человеческой речи. Фи­лософия проявляет, актуализирует эту фун­­даментальную бездомность человеческого су­ще­ствования, заставляет помнить, кто че­­ло­век есть на самом деле. Не стоит говорить об истине как о Доме бытия: нет «домашней» истины, истина бездомна. Но эта непреодолимость бездомности, осознание и принятие вечной эмиграции может стать ос­но­ванием подлинной человеческой солидарности.